31 mai 2009

Notes critiques sur le coopératisme

La critique du politique doit toujours porter sur le réel, que l'on parle de coopératisme ou de socialisme, tout comme d'ailleurs la théorie qui est une analyse de la réalité pour en dégager les lois, les tendances et les contradictions.  Autant on doit critiquer le coopératisme réellement existant, autant on doit le faire pour le socialisme réellement existant, par exemple Cuba, la Russie et les partis staliniens.  Pour être plus précis, la théorie sociale est une critique de l'histoire du développement des luttes sociales, fondamentalement celles des classes modulées par celles des nations et des genres.  C'est là la méthode marxiste.

Socialisme, coopératisme, syndicalisme et parti sont des réalités dont la pratique (et la théorie) ont atteints leur maturité dans la seconde moitié du XIX^iè siècle parce que c'est justement alors que le capitalisme est devenu dominant comme mode de production mondial.  Le socialisme s'est dégagé comme projet de mode de production alternatif au capitalisme, le syndicalisme (et la grève) comme mode d'organisation principale de la lutte sociale, en particulier économique, le parti comme mode d'organisation de la lutte politique et le coopératisme comme mode d'organisation de la lutte des petits producteurs (agriculteurs, artisans) et petits commerçants à la fois contre leur prolétarisation et contre la grande entreprise alors émergeante.  Comme au XIX^iè siècle, les petits producteurs et petits commerçants étaient relativement très nombreux, le coopératisme y prit une relative grande place. 

Le développement de ce « paradigme » au XX^iè siècle en modifia les rapports réciproques comme il en révéla les faiblesses.  Le socialisme se prit au piège du bureaucratisme (stalinisme et social-démocratie) après que celui-ci eut gangrené l'État devenu tentaculaire mais aussi l'entreprise privée dominée par des transnationales lestées de lourds appareils bureaucratiques (Kafka).  Le syndicalisme se prit au piège de la collaboration de classe appelée au Québec « concertation » le livrant au chantage de la loi de compétitivité des entreprises et donc des concessions en n'en plus finir en temps de crise (ex. le secteur automobile).  Le parti, abandonnant la préparation de la révolution, se prit au piège du réformisme jusqu'à ce que le néolibéralisme l'accule au « réformisme sans réformes » ou avec atténuation des contre-réformes.

Le coopératisme du XX^iè siècle a continué à organiser les petits producteurs tout en s’étendant aux prolétaires mais surtout comme consommateurs, épargnants et locataires/propriétaires.

“Promotion of cooperatives”, International Labour Organization, 2000

(Je n’ai pas pu faire de copie-coller pour raison de droit d’auteur d’où l’utilisation d’extraits photographiés et j’ai utilisé le texte anglais pour compléter les parties délibérément manquantes du texte français de Google books, d’où le caractère rébarbatif de la présentation de plusieurs extraits)

Cependant, un secteur minoritaire du coopératisme est composé de coopérants-travailleurs au sein de coopératives de production. À remarquer, cependant, que ceux-ci sont avant tout des travailleurs spécialisés dont les compétences professionnelles les protègent quelque peu des forces du marché. À ce titre, il y a un rapprochement à faire avec les artisans du XIX^iè siècle :

Idem

C’est infime, particulièrement dans les pays impérialistes, la plus grande partie étant dans les anciennes économies collectives dites du « socialisme réel ». Ce n’est pas un hasard. Seul le rejet du capitalisme crée les conditions de développement de coopératives prospères. Rester fidèle aux principes coopératifs exige la suppression de la loi de la concurrence imposée par le marché capitaliste, ce que le mouvement coopératif ne saurait faire. D’où, au prorata de leurs succès, les coopératives se transforment de facto en entreprises capitalistes ordinaires :

Idem

On le voit dans le développement récent de Mondragón au Pays Basque, la « [p]lus grande coopérative ouvrière au monde » :

« On peut résumer l'évolution du groupe en mentionnant quelques indicateurs: En 2002, les exportations représentent 27% du chiffre d'affaires. La moitié des 60000 personnes qui travaillent pour le groupe sont des employés et non pas des socios (travailleurs associés de la coopérative). La croissance est externe, basée sur le rachat d'autres entreprises, plutôt que sur la création de nouvelles entreprises. Il n'y a plus de priorité basque dans la recherche des fournisseurs^[1]. »

Wikipédia français, Mondragón Corporación Cooperativa

Cette transnationalisation permet aux travailleurs-coopérants, même s’ils ne peuvent éviter des baisses de salaire pour eux-mêmes, de refiler en grande partie à leurs « employés » le coût de la crise :

« Comme le remarque Joel Martine, si les socios bénéficient d'un emploi à vie, les coopératives ont aussi leurs emplois précaires, les eventuales, travailleurs à contrat déterminée qui sont un peu des salariés de seconde zone, non citoyens dans les coopératives^[7]. Ce que ne dément pas Fernando Gomez-Acedo, président du conseil de surveillance de Fagor-Brandt [filiale de Mondragón Corporación Cooperativa, NDLR] à qui on demande « Ce sont probablement les non-coopérateurs qui ont le plus de soucis à se faire en cas de restructuration » et qui répond: « Effectivement, la loi nous autorise à recruter 25% des salariés qui ne sont pas des associés; quand il n'y a plus de travail, ils sont les premiers à partir... » ^[3]..

« En 2006, après l'acquisition de Brandt [une entreprise française d’électroménagers, NDLR], la direction de Fagor-Brandt a annoncé la suppression de 360 emplois en France, certains syndicalistes de Brandt sont allés distribuer un tract à Mondragón pour s'adresser aux 'socios' qui étaient par ailleurs leurs actionnaires. Le nombre de suppression d'emploi a été ramené à 100, mais les problèmes classiques inhérents à la mondialisation du groupe sont devenus récurrents. Fagor devait s'approprier Brandt pour gagner des parts de marché et des avances technologiques, mais dans la division du travail qui s'instaure entre Mondragón, la Pologne, la France et le Maroc, les salaires français sont une charge plus lourdes que les salaires polonais ou marocains. Sur ce point, les coopérateurs de MCC appliquent aux filiales étrangères le principe qu'ils refusent pour eux-même, à savoir, la loi dictée par des actionnaires extérieurs^[7]. »

Idem

Il est tout à fait illusoire de souhaiter que les coopératives restent petites pour ne pas être corrompues par le capitalisme. Comme n’importe quelle entreprise capitaliste, elles ont le choix entre

· la tendance à la transnationalisation, d’où de bons salaires et conditions de travail pour les travailleurs-coopérants qui deviennent de plus en plus un collectif capitaliste s’en remettant à une gestion spécialisée dotée de salaires « compétitifs »,

· ou celle de la marginalisation, quand ce n’est pas la faillite, d’où les salaires et conditions de travail de crève-faim de l’économie sociale… sauf pour les petits gérants.

La nouvelle popularité des coopératives de toutes sortes s’explique par le développement de la stagnation économique depuis le milieu des années 70. Il faut cependant distinguer deux cas types qui, cependant, se recoupent probablement largement :

1. Les coops de l’économie sociale proprement dite :

“Promotion of cooperatives”, International Labour Organization, 2000

2. Un moyen de défense pour l’emploi :

Idem

Si on peut sympathiser avec un groupe de travailleurs cherchant à sauver leur emploi en s’organisant en coopératives de production, on ne peut que constater le cul-de-sac de cette solution et même son caractère conservateur si l’on remarque l’origine religieuse/nationaliste du coopératisme québécois et basque, ce qui explique que l’État les appuie systématiquement :

[…]

[…]

[…]

[…]

dans « Diversité et identités au Québec et dans les régions d'Europe »,

Jacques Palard, Alain Gagnon, Bernard Gagnon, Presses Université Laval, 2006

L’illusion d’un socialisme se développant dans les interstices du capitalisme

Plusieurs analystes pensent que le développement du coopératisme, comme principale forme de production de l’économie sociale, est l’apparition du mode de production socialiste dans les interstices du capitalisme. On vient de voir que le coopératisme est plutôt une méthode de division et d’intégration du prolétariat dans le capitalisme.

Ces auteurs font un faux parallèle entre la transformation du féodalisme en capitalisme et celle du capitalisme en socialisme. La première transformation, même si elle a nécessité une révolution, n’est quand même que la substitution d’une classe dirigeante par une autre, ce qui rend possible la collusion de ces classes, malgré leurs contradictions, contre les classes dominées. L’État absolutiste (ex. Louis XIV en France, Élizabeth I en Angleterre) était d’ailleurs un État féodal s’appuyant à la fois sur la noblesse dominante et le capitalisme marchand dominé. Au XIX^iè siècle en Europe, on a vu émerger l’Allemagne impériale où l’empereur s’appuyait sur un capitalisme industriel dominant et des « junkers » semi-féodaux (grands propriétaires fonciers) encadrant l’armée.

La seule classe sociale capable de renverser le capitalisme est le prolétariat d’autant plus qu’il est devenu mondialement majoritaire. Toutefois, la raison fondamentale de cette capacité n’est pas le nombre mais sa place dans les rapports de production comme essentiel producteur de la richesse. Cette capacité se traduit-elle en volonté ? L’histoire des luttes sociales du XIX^iè et XX^iè siècle, en particulier des tentatives révolutionnaires de 1848 à 1979, le démontre amplement même si elle relève aussi la complexité de la tâche qui doit tenir compte des rapports avec le paysannat et les oppressions nationale et de genre.

Peut-on objecter que l’échec des révolutions est dû à l’apparition d’une nouvelle classe dominante, la bureaucratie, issue des couches dites aristocratiques du prolétariat et de l’intelligentsia petite-bourgeoise ? Les contre-révolutions capitalistes en Russie et en Chine, et parallèlement le dévoiement social-libéral de la social-démocratie, même si elles ont permis le déchaînement du « pur » capitalisme néolibéral, ont désormais démontré que la bureaucratie n’était qu’une caste parasitaire et thermidorienne incapable de stabiliser de nouveaux rapports de production de même que les institutions et l’idéologie à l’avenant. Rappelons que tant le stalinisme que le maoïsme se sont réclamés du socialisme, ce avec quoi l’idéologie capitaliste était entièrement d’accord car cela lui permettait de s’approprier la lutte pour la démocratie.

La révolution capitaliste se prépara de longue date par la conquête de positions économiques (et d’une idéologie à l’avenant) avant de s’achever par la conquête politique du pouvoir. La révolution socialiste exige au contraire la conquête préalable du pouvoir politique (et la destruction de l’appareil de répression de l’État bourgeois) avant de pouvoir conquérir des positions économiques, en commençant par les hauteurs stratégiques de la finance. Cette bataille pour le contrôle de l’économie après la conquête du pouvoir politique signifie une transition qui peut être relativement longue et qui ne sera pas sans réactions contre-révolutionnaires que seul l’approfondissement de la démocratie permettra de vaincre.

Avancer la formation de coopératives de travailleurs comme solution aux fermetures de lieux de travail et aux congédiement massifs comme le fait la direction de Québec solidaire dans le Manifeste du premier mai n’est pas un pas en avant pour dépasser le capitalisme. C’est à la fois une capitulation au droit de gérance du capital pour régler la crise sur le dos du prolétariat et une consolidation du capitalisme à qui on consent un moyen d’intégration et de division du prolétariat au capital.

Marc Bonhomme, 31 mai 2009